Decidi abordar um tema ainda
polêmico e muito rodeado de preconceitos e convencionalismos. Espero causar
reflexões pelo bem de todos e não situações de intolerância ou preconceitos.
Psicologicamente falando, as
religiões são concebidas, criadas e perpetuadas por praticamente todas as
culturas ao longo da história para fornecer significado, conforto e socorro
diante dos fatos existenciais da vida, fatos esses perturbadores, geradores de ansiedade,
sofrimento, infortúnio, falta de sentido, isolamento, insegurança, doenças, males,
perdas e, finalmente, a morte. A impressionante longevidade, onipresença e
tenacidade da religião nos assuntos humanos atesta sua relativa eficácia a esse
respeito.
A religião pode ainda ser
entendida como um meio de procurar reconhecer, compreender e honrar os aspectos
"numinosos" da existência, tais como destino, mistérios, maravilhas,
beleza ou reverência, os poderes irreprimíveis da natureza, a percepção de
algum grande "design inteligente" e amoroso no universo, a inter-relação entre todas
as coisas e pessoas, a insignificância e impermanência do ego pessoal, a
imensidão transcendente do reino cósmico, transpessoal ou espiritual (além do
ego e da realidade material), e a experiência subjetiva e inefável, porém
transformadora, da unidade com o cosmos e a com sacralidade. O fato é que a
religião tradicionalmente fornece um recipiente, linguagem, simbolismo e
estrutura para essas experiências espirituais arquetípicas.
Do lado negativo, a religião,
como Freud reconheceu corretamente, pode ser um meio de neurotizar ou, às
vezes, psicotizar, por conta das evitações, negações ou defesas dogmáticas das
realidades primárias da existência, e também pela recusa das pessoas a assumir
total responsabilidade pelos próprios pensamentos, desejos, sentimentos, impulsos,
escolhas e ações. Essa forma de religiosidade equivocada, infantilizante, rígida e ilusória, frequentemente encontrada no fundamentalismo,
pode ser extremamente perigosa, pois gera a projeção psicológica de poder,
responsabilidade, de bem e mal em alguma entidade externa, seja Deus, Satanás,
demônios ou inimigos demonizados em nome de Deus. Poucos teólogos hoje
negariam que, ao longo da história, a religião organizada tenha sido a fonte
divisória de uma infinidade de males: da crucificação à inquisição, à recente
erupção de terrorismo radical envolvido de maneira assassina com esse fervor
religioso em nome de Alá – para mim uma usurpação de uma referência religiosa
para justificar ações não divinas e totalmente humanas, num ambiente de neurose
coletiva.
Hoje, tendemos a diferenciar
entre religião organizada e espiritualidade. Quando perguntados se são
religiosos, muitos dizem que são espiritualistas, mas não religiosos no sentido
tradicional. Mas o que é espiritualidade?
Para começar, a espiritualidade
não é somente doçura e luz. É um assunto sério. A maioria dos diletantes
espirituais pós-modernos da Nova Era evita lidar com o lado sombrio de si ou
dos outros: nossos demônios metafóricos, o “daimônico”, a sombra inconsciente,
usando o termo junguiano. Eles procuram o êxtase transcendente, a bem-aventurança
ou a alegria da prática espiritual, sem a necessária descida ao submundo. Eles
querem o céu sem ter que passar pelo inferno. Querem eliminar o negativo
percebido e se concentrar apenas no positivo. Desejam conhecer os anjos, mas
desprezam os demônios. Mas a questão é que reconhecer, honrar, abraçar e trazer
à luz esse lado escuro está no cerne da verdadeira espiritualidade.
A espiritualidade pode ser melhor
caracterizada por crescimento psicológico, criatividade, consciência e
maturação emocional. Nesse sentido, a espiritualidade é a antítese da
pseudoinocência: a ingênua negação da destrutividade em nós e nos outros. A
espiritualidade implica na capacidade de ver a vida como ela é – total,
irrestrita e incluindo as realidades existenciais trágicas do mal, do
sofrimento, da morte e do “daimônico”, bem como a capacidade de amar a vida,
apesar de tudo. Esse amor ao destino, diria Friedrich Nietzsche, é uma
conquista espiritual da mais alta magnitude, pois a afirmação do ser essencial
de alguém, apesar de desejos e ansiedades, cria alegria e traz a felicidade de
uma alma que é elevada acima de todas as circunstâncias – a alegria é a
expressão emocional do corajoso “Sim” ao verdadeiro ser humano.
A espiritualidade também está misteriosamente
conectada à criatividade. Significa uma abordagem positiva, uma aceitação e até
uma atitude amorosa em relação à vida, sofrimento e morte. A criatividade pode
ser uma solução espiritual profunda para os problemas da vida - a presença
requintada dessa atitude favorável à vida é claramente palpável em obras de
Beethoven, compostas alegremente pouco antes de sua morte, apesar de sua total
surdez, isolamento e intenso sofrimento físico. Claramente, Beethoven havia
chegado criativamente a alguma conciliação sublime com seus demônios, com sua
vida difícil, trágica, solitária e com sua própria mortalidade.
Cada um de nós enfrenta
essencialmente a mesma tarefa: afirmar-se assertiva e construtivamente a nós
mesmos e à nossa vida, aceitando o destino humano e pessoal, o que implica em reunir
coragem para enfrentar a existência e aceitar - e até abraçar - a vida em seus
próprios termos, incluindo as tendências “daimônicas” intrínsecas próprias e
das outras pessoas... e, sem dúvida, o mais difícil de tudo, que é perdoando a
nós mesmos e aos outros por atos egoístas, ofensivos e destrutivos. Em nenhum
lugar da literatura religiosa esse princípio espiritual de aceitar o sofrimento
da vida e aderir ao destino divino é mais dramático, comovente e elegantemente
ilustrado do que na Crucificação: "Perdoa-os, Pai, porque eles não sabem o
que fazem" demonstra poderosamente a compaixão de Cristo crucificado, pela
fragilidade humana - por ignorância, por inconsciência, pela condição humana em
que todos participamos. O budismo, em seus ensinamentos, transmite essa mesma
mensagem espiritual.
Diferindo de Freud, os psicólogos
Carl Jung e Rollo May adotaram uma visão bem menos pesada da religião,
reconhecendo a espiritualidade como uma potencialidade arquetípica e uma
necessidade psicológica essencial. Jung foi um dos primeiros a perceber que,
apesar da desilusão e rejeição da religião organizada, muitos dos problemas de
seus pacientes eram de natureza religiosa, exigindo o desenvolvimento de sua
própria perspectiva espiritual pessoal durante o processo de cura pelos métodos
psicoterapêuticos. Nesse sentido, a psicoterapia, podemos pensar que quando
praticada adequadamente, é um empreendimento inerentemente espiritual; portanto, psicologia e espiritualidade não precisam ser distintas, ainda que
possa ser útil fazer distinções entre elas, a fim de entender a função primária
de cada uma em relação à outra.
Há um grande debate e, em muitos
casos, uma acentuada divisão entre os praticantes da psicologia e os da
espiritualidade. Em um extremo do espectro, a maior parte da psicologia
convencional não se preocupa com questões de espírito e rejeita o que não é
cientificamente quantificável. Por outro lado, muitas tradições espirituais
contemporâneas veem a psique como uma construção irreal. Mas entre esses polos,
existe uma variedade de abordagens que levam em conta os aspectos pessoais e
impessoais da experiência humana, validando alguns aspectos enquanto outros
permanecem misteriosos, todavia igualmente "reais". Enquanto isso,
muitos psicoterapeutas tradicionais e seus clientes continuam perdendo os
benefícios da sabedoria espiritual, e muitos professores e estudantes da
espiritualidade ocidental cometem graves erros ao rejeitar o domínio
psicológico e, assim, não cultivam habilidades e práticas para trabalhar com
ele de maneira eficaz.
Podemos então descobrir como
essas abordagens se complementam e se apoiam, formando juntas uma abordagem
mais completa da compreensão humana do que qualquer uma delas pode fornecer isoladamente. A
compreensão espiritual vem da percepção direta de uma maior inteligência, força
ou poder. Algumas pessoas chamam isso de não-dualidade; outros chamam de
Cristo, Alá, espírito ou Deus. As tecnologias espirituais nos ajudam a acessar
uma experiência da própria consciência, e a prática espiritual sustentada nos
ajuda a aprender a nos ancorar em um sentido mais permanente dessa realidade
maior. Enquanto isso, o trabalho psicológico ajuda a desvendar as complexas
vertentes que constituem nossa psique pessoal - padrões e feridas que, se não
tratadas, podem impedir nosso crescimento e bloquear nossa percepção das
realidades espirituais. Considero, inclusive, que muitas escolas de psicologia
convencional falharam rotineiramente em levar em conta uma perspectiva
espiritual mais ampla, frequentemente reduzindo insights espirituais profundos
a fantasias neuróticas, regressões infantis e projeções idealizadas da
infância, etc.
Concluindo, penso que atualmente,
compreender a psicologia da espiritualidade é de tremenda importância para a
psicoterapia. Em última análise, a tarefa da psicoterapia e da espiritualidade
é aceitar e resgatar, em vez de evitar, negar, expulsar, erradicar ou exorcizar
nossos demônios e demônios. Ao enfrentar corajosamente nossos
"demônios" internos - simbolizando aqueles complexos assustadores,
vergonhosos, primitivos, incivilizados, irracionais, inconscientes, emoções,
paixões e tendências das quais tememos, fugimos e pelos quais somos obcecados
ou assombrados - nós os transmutamos em aliados espirituais úteis. Durante esse
processo “alquímico”, descobrimos que o mesmo diabo que foge com tanta retidão
e é, desde há muito, rejeitado, acaba sendo a fonte redentora de vitalidade
renovada, criatividade e espiritualidade autêntica.
Não se reprima: curta a sua espiritualidade
assim como os mitos e ritos de suas escolhas religiosas e espirituais.
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Um abraço,
Psicólogo Paulo Cesar
- Psicoterapeuta de adolescentes, adultos e casais.
- Psicólogo de linha humanista com acentuada orientação junguiana e budista.
- Palestrante sobre temas ligados ao comportamento humano no ambiente social e empresarial.
- Consultório próximo à estação de metrô Vila Mariana. Atendimento de segunda-feira aos sábados.
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