Decidi abordar um tema ainda cercado de preconceitos e convencionalismos, na esperança de suscitar reflexão — e não intolerância — em benefício de todos.
Psicologicamente falando, as religiões foram concebidas e perpetuadas por quase todas as culturas ao longo da história para oferecer significado, conforto e amparo diante dos fatos existenciais da vida: fatos perturbadores, geradores de ansiedade, sofrimento, isolamento, insegurança, doença, perda e, ao fim, a morte. A impressionante longevidade e onipresença da religião nos assuntos humanos atesta sua relativa eficácia nesse ofício de nos ajudar a suportar o que é difícil suportar sozinho.
A religião pode ainda ser entendida como um modo de reconhecer e honrar os aspectos numinosos da existência — o destino, o mistério, a beleza, os poderes irreprimíveis da natureza, a percepção de algum grande desígnio amoroso no universo, a inter-relação entre todas as coisas, a impermanência do ego pessoal, a imensidão do reino transpessoal, e aquela experiência subjetiva e inefável, porém transformadora, de unidade com o cosmos e com o sagrado. Tradicionalmente, a religião fornece um recipiente, uma linguagem, um simbolismo e uma estrutura para essas experiências espirituais arquetípicas. Ela dá forma ao que, sem ela, permaneceria mudo dentro de nós.
Há, porém, o lado sombrio. Como Freud reconheceu com acerto, a religião também pode adoecer, quando se torna evitação, negação ou defesa dogmática das realidades primárias da existência, e quando serve à recusa de assumirmos responsabilidade por nossos próprios pensamentos, desejos, escolhas e atos. Essa religiosidade infantilizante e rígida, tão frequente no fundamentalismo, pode ser perigosa, pois projeta poder, responsabilidade, bem e mal em alguma entidade externa — Deus, Satanás, demônios ou inimigos demonizados em nome de Deus. Poucos teólogos hoje negariam que, ao longo da história, a religião organizada tenha sido fonte de uma infinidade de males: da crucificação à inquisição, até a erupção recente do terrorismo que se envolve, de maneira assassina, com o fervor religioso em nome de Alá — para mim, uma usurpação do religioso para justificar ações inteiramente humanas, num ambiente de neurose coletiva.
Talvez por isso hoje tendamos a distinguir entre religião organizada e espiritualidade. Perguntadas se são religiosas, muitas pessoas respondem que são espiritualizadas, mas não religiosas no sentido tradicional. Mas o que é, afinal, espiritualidade?
Para começar, ela não é apenas doçura e luz. É assunto sério. A maioria dos diletantes espirituais da Nova Era evita lidar com o próprio lado escuro e o dos outros: nossos demônios metafóricos, o daimônico, a sombra inconsciente, para usar o termo junguiano. Buscam o êxtase transcendente, a bem-aventurança, a alegria da prática espiritual, sem a necessária descida ao submundo. Querem o céu sem passar pelo inferno. Querem os anjos, mas desprezam os demônios. E a questão é justamente esta: reconhecer, honrar, abraçar e trazer à luz esse lado escuro está no coração da verdadeira espiritualidade.
A espiritualidade, no fundo, se caracteriza melhor pelo crescimento psicológico, pela criatividade, pela consciência e pela maturação emocional. Nesse sentido, é a antítese da pseudoinocência — aquela ingênua negação da destrutividade que existe em nós e nos outros. Ela implica a capacidade de ver a vida como ela é, inteira, sem cortes, incluindo as realidades trágicas do mal, do sofrimento e da morte, e, apesar de tudo isso, a capacidade de amar a vida. Esse amor ao destino, diria Nietzsche, é uma conquista espiritual da mais alta ordem: a afirmação do próprio ser, apesar dos medos e das ansiedades, faz nascer uma alegria que eleva a alma acima das circunstâncias. A alegria é a expressão emocional desse corajoso "sim" à existência.
A espiritualidade também está misteriosamente ligada à criatividade. Ela é uma aceitação, quase um gesto de amor diante da vida, do sofrimento e da morte. A criação pode ser uma resposta espiritual profunda aos problemas da existência — e essa atitude favorável à vida é palpável nas obras que Beethoven compôs alegremente pouco antes de morrer, apesar da surdez total, do isolamento e do sofrimento físico intenso. Beethoven havia claramente chegado, pela via criativa, a alguma conciliação sublime com seus demônios, com sua vida trágica e solitária, e com a própria mortalidade.
Cada um de nós enfrenta, no fundo, a mesma tarefa: afirmar-se de modo construtivo diante de si e da própria vida, aceitando o destino humano e pessoal. Isso exige coragem para encarar a existência em seus próprios termos, incluindo as tendências daimônicas que habitam a nós e aos outros — e, sem dúvida o mais difícil de tudo, perdoar a nós mesmos e aos outros pelos atos egoístas, ofensivos e destrutivos. Em nenhum lugar da literatura religiosa esse princípio é ilustrado de forma mais comovente do que na Crucificação. "Perdoa-os, Pai, porque não sabem o que fazem" demonstra a compaixão de Cristo pela fragilidade humana — pela ignorância, pela inconsciência, pela condição que a todos nos une. O budismo, à sua maneira, transmite a mesma mensagem.
Diferentemente de Freud, Carl Jung e Rollo May adotaram uma visão bem menos sombria da religião, reconhecendo a espiritualidade como uma potencialidade arquetípica e uma necessidade psicológica essencial. Jung foi um dos primeiros a perceber que, apesar da desilusão de tantos com a religião organizada, muitos dos problemas de seus pacientes eram, em sua raiz, de natureza religiosa, e exigiam o desenvolvimento de uma perspectiva espiritual pessoal ao longo do processo de cura. Para ele, a religiosidade era uma expressão universal da psique, e o processo de individuação — essa lenta integração entre consciente e inconsciente — transformava os conteúdos numinosos em ferramentas valiosas rumo à totalidade do indivíduo. Nesse sentido, quando bem praticada, a psicoterapia é um empreendimento inerentemente espiritual. Psicologia e espiritualidade não precisam ser domínios separados, ainda que distingui-las possa nos ajudar a compreender a função própria de cada uma.
Vale notar que essa convergência não é uma intuição isolada. Ela reaparece, de formas distintas, em várias correntes que levam a sério a subjetividade e a busca de sentido. Viktor Frankl, ao criar a logoterapia, situou no ser humano uma dimensão que chamou de noológica, ou espiritual, e fez dela o centro de seu método: diante do sofrimento inevitável, a tarefa terapêutica é ajudar a pessoa a encontrar um sentido que sustente a vida. A psicologia humanista, por seu turno, ao voltar-se para a autorrealização e para a experiência vivida, abre espaço para que cada um explore seus valores existenciais e suas crenças mais íntimas sem que isso seja reduzido a sintoma. São caminhos diferentes que apontam para o mesmo lugar: a percepção de que o cuidado psíquico e a vida espiritual se alimentam mutuamente.
Persiste, é verdade, um antigo debate — por vezes uma divisão acentuada — entre os praticantes da psicologia e os da espiritualidade. Num extremo, boa parte da psicologia convencional não se ocupa das questões do espírito e rejeita o que não é cientificamente quantificável. No outro, muitas tradições espirituais veem a psique como construção irreal. Mas entre esses polos existe toda uma variedade de abordagens que acolhem tanto os aspectos pessoais quanto os impessoais da experiência humana, validando alguns e deixando outros no mistério, ainda que igualmente reais. Enquanto essa divisão persiste, muitos terapeutas e seus clientes perdem os benefícios da sabedoria espiritual, e muitos estudiosos da espiritualidade erram ao desprezar o domínio psicológico, deixando de cultivar as habilidades necessárias para trabalhar com ele.
E, no entanto, as duas abordagens se complementam. A compreensão espiritual nasce da percepção direta de uma inteligência ou força maior — alguns a chamam de não-dualidade, outros de Cristo, Alá, espírito ou Deus. As práticas espirituais nos ajudam a acessar a própria consciência e a nos ancorar num sentido mais permanente dessa realidade ampliada. O trabalho psicológico, por sua vez, desvenda as vertentes complexas da psique pessoal — os padrões e as feridas que, se não cuidados, bloqueiam nosso crescimento e obstruem nossa percepção do espiritual. É essa complementaridade que sustenta uma clínica mais inteira. Quando o paciente valoriza a dimensão espiritual, acolher essa vivência com respeito — em vez de reduzi-la a fantasia neurótica, regressão infantil ou projeção idealizada da infância, como tantas vezes fez a psicologia convencional — fortalece a saúde mental e o enfrentamento das crises. Estudos sobre o tema têm mostrado que incluir essa dimensão, de forma ética e cuidadosa, já na escuta inicial do paciente, melhora o suporte emocional em momentos de luto e de adoecimento crônico. O essencial é que essa integração se faça com empatia e abertura, respeitando a cosmovisão de quem chega — seja ela religiosa, espiritual ou atéia. Não se trata de impor um caminho, mas de caminhar ao lado.
Ao concluir, penso que compreender a psicologia da espiritualidade é hoje de enorme importância para a clínica. No fundo, a tarefa da psicoterapia e a da espiritualidade coincidem: aceitar e resgatar, em vez de evitar, negar ou exorcizar nossos demônios. Ao enfrentar com coragem esses demônios internos — nome simbólico para os complexos assustadores, primitivos, irracionais e inconscientes que tememos, dos quais fugimos e pelos quais somos assombrados —, nós os transmutamos em aliados. É um trabalho quase alquímico, no fim do qual descobrimos que o mesmo diabo tão retamente rejeitado se revela fonte redentora de vitalidade renovada, de criatividade e de espiritualidade autêntica.
Não se reprima: viva a sua espiritualidade, assim como os mitos e os ritos das escolhas religiosas e espirituais que forem suas.
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Um abraço,
Psicólogo Paulo Cesar
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